El arma más peligrosa en el sur de Asia no es nuclear | Tensiones de India-Pakistán

Cuando India lanzó la Operación Sindoor y Pakistán respondieron con la Operación Bunyan-Um-Marsosos, el mundo se preparó para la escalada. Los analistas contuvieron la respiración. Twitter explotó. La línea de control, esa cicatriz dentada entre dos imaginaciones inacabadas de la nación, se iluminó nuevamente.

Pero si piensas que lo que sucedió a principios de este mes fue simplemente un intercambio militar, te has perdido la historia real.

Esta fue una guerra, sí, pero no solo de misiles. Era una guerra de narrativas, orquestada en titulares, hashtags y salas de redacción nocturna. El campo de batalla fue los medios de comunicación. La munición fue el discurso. Y las víctimas fueron matices, complejidad y verdad.

Lo que presenciamos fue la culminación de lo que los académicos llaman la guerra discursiva: la construcción deliberada de identidad, legitimidad y poder a través del lenguaje. En manos de los medios de comunicación indios y paquistaníes, cada acto de violencia fue escrito, cada imagen curada, cada víctima politizada. Esto no fue cobertura. Fue coreografía.

Escena uno: el golpe justo

El 6 de mayo, India golpeó primero. O, como los medios indios lo enmarcaron, India se defendió primero.

La Operación Sindoor fue anunciada con Pompes teatrales. Veinticuatro ataques en veinticinco minutos. Nueve «centros terroristas» destruyeron. Cero víctimas civiles. Se dijo que los villanos, Jaish-e-Muhammad, Lashkar-e-Taiba, «fábricas de terroristas» en Bahawalpur y Muzaffarabad en Pakistán, se reducen al polvo.

Los titulares eran triunfalistas: «Strikes quirúrgicos 2.0», «El rugido de las fuerzas indias llega a Rawalpindi», «Justicia entregada». El portavoz del gobierno lo calificó como una «respuesta proporcional» a la masacre de Pahalgam que había dejado a 26 turistas indios muertos. Ministro de Defensa Rajnath Singh Declarado: «Atacaron la frente de la India, hirimos su pecho». ¿Cinematográfico? Absolutamente. ¿Adrede? Aún más.

Los medios de comunicación indios construyeron una identidad nacional de poder moral: un estado forzado a la acción, respondiendo no con ira sino con restricción, armado no solo con misiles Brahmos sino con el dharma: deber justo y orden moral. El enemigo no era Pakistán, la narración insistió, era terror. ¿Y quién podría objetar eso?

Este es el genio del encuadre. La teoría constructivista nos dice que los estados actúan en función de las identidades, no solo los intereses. Y la identidad se forja a través del lenguaje. En el caso de la India, los medios de comunicación crearon una historia donde el poder militar estaba atado a la claridad moral. Los ataques no fueron agresión: eran catarsis. No eran la guerra, eran terapia.

Pero aquí está la cosa: ¿Terapia para quién?

Escena dos: la defensa sagrada

Tres días después, Pakistán se devolvió. Se declaró la Operación Bunyan Marsoos, árabe para «pared de hierro». El nombre solo te dice todo. Esto no fue solo un ataque de represalia; Fue una afirmación teológica, un sermón nacional. El enemigo se había atrevido a traspasar. La respuesta sería divina.

Según los informes, los misiles paquistaníes llovieron en los sitios militares indios: sede de la brigada, un sistema S-400 e instalaciones militares en Punjab y Jammu. Primer Ministro Shehbaz Sharif Proclamó que Pakistán había «vengado la guerra de 1971», en la que había capitulado y permitido que Bangladesh se separara. Esa no es la estrategia de campo de batalla. Eso es el mito.

Los medios de comunicación en Pakistán amplificaron esta narración con celo patriótico. Las huelgas indias fueron enmarcadas como crímenes de guerra, las mezquitas golpean, civiles asesinados. Las fotografías de escombros y sangre se combinaron con subtítulos sobre el martirio. La respuesta, por el contrario, fue precisa, moral e inevitable.

La identidad nacional de Pakistán, como se construyó en este momento, fue una de la víctima justa: somos pacíficos, pero provocados; restringido, pero resuelto. No buscamos la guerra, pero tampoco lo tememos.

La simetría es extraña. Ambos estados se veían a sí mismos como defensores, nunca agresores. Ambos reclamaron la superioridad moral. Ambos insistieron en el enemigo disparado primero. Ambos dijeron que no tenían otra opción.

Construyendo al enemigo y a la víctima

La simetría también era evidente en la imagen construida del enemigo y las víctimas delcared.

India retrató a Pakistán como una fábrica de terroristas: duplicito, pícaro, un spoiler de armas nucleares adicto a la yihad. La identidad paquistaní se redujo a su peor estereotipo, engañoso y peligroso. La paz, en esta cosmovisión, es imposible porque la otra es irracional.

Pakistán, a su vez, emitió a India como un estado fascista: dirigido por un régimen mayoritario, obsesionado con la humillación, ansioso por borrar a los musulmanes de la historia. El primer ministro Narendra Modi fue el agresor. India era el ocupante. Sus huelgas no fueron enmarcadas como contraterrorismo sino como la guerra religiosa.

En cada caso, el enemigo no era solo una amenaza. El enemigo era una idea, y no se puede razonar una idea.

Este es el peligro de la construcción de identidad impulsada por los medios. Una vez que el otro se convierte en una caricatura, el diálogo muere. La diplomacia se convierte en debilidad. El compromiso se convierte en traición. Y la guerra se vuelve no solo posible, sino deseable.

La imagen del otro también determinó quién fue considerado una víctima y quién no.

Mientras los misiles volaban, la gente murió. Los civiles en Cachemira, en ambos lados, fueron asesinados. Las aldeas fronterizas fueron bombardeadas. Sitios religiosos dañados. Personas inocentes desplazadas. Pero estas historias, las historias humanas, fueron enterradas debajo de los escombros de la retórica.

En ambos países, los medios de comunicación no lloraron por igual. Las víctimas estaban afligidas si fueran nuestras. ¿Suyo? Colateral. O fabricado. U olvidado.

Este duelo selectivo es una acusación moral. Porque cuando solo nos preocupamos por nuestros muertos, nos entristecemos con la justicia. Y en ese entumecimiento, la violencia se vuelve más fácil la próxima vez.

La batalla por la legitimidad

Lo que estaba en juego durante la confrontación de India-Pakistán no fue solo un territorio o ventaja táctica. Fue legitimidad. Ambos estados necesitaban convencer a sus propios ciudadanos y el mundo de que estaban en el lado correcto de la historia.

Los medios indios se apoyaron en el marco global de «guerra contra el terror». Al atacar a los militantes con sede en Pakistán, India se posicionó como socio en la seguridad global. ¿Suena familiar? Debería. Es el mismo libro de jugadas utilizado por los Estados Unidos en Irak e Israel en Gaza. El lenguaje como «quirúrgico», «precisión» y «preventivo» no solo describe, se absuelve.

Mientras tanto, los medios de comunicación de Pakistán se apoyaron en el peso moral de la soberanía. Las huelgas de la India fueron enmarcadas como un asalto no solo en tierra, sino en Izzat, honor. Al invocar espacios sagrados, al publicitar a las víctimas civiles, Pakistán construyó a India no como un actor antiterrorista sino como un matón y un blasfemador.

Este tira y afloja discursiva se extendió incluso a los hechos. Cuando India afirmó haber matado a 80 militantes, Pakistán lo llamó ficción. Cuando Pakistán afirmó haber derribado los aviones indios, India lo llamó propaganda. Cada uno acusó al otro de información errónea. Cada ecosistema de medios se convirtió en un salón de espejos, reflejando solo lo que quería ver.

El alto el fuego, el silencio y un llamado para escuchar de manera diferente

Las armas se callaron el 13 de mayo, gracias a un alto el fuego de los registros de EE. UU. Ambos gobiernos reclamaron la victoria. Los medios de comunicación siguieron adelante. El cricket se reanudó. Hashtags desvaídos.

Pero lo que Lingers es la historia que cada lado ahora cuenta sobre sí mismo: teníamos razón. Estaban equivocados. Mostramos fuerza. Retrocedieron.

Esta es la historia que dará forma a libros de texto, elecciones, presupuestos militares. Informará al próximo enfrentamiento, la próxima escaramuza, la próxima guerra.

Y hasta que la historia cambie, nada lo hará. Y puede cambiar.

Las narraciones construidas sobre verdades competidoras, forjadas en las salas de redacción y los campos de batalla, realizadas en manifestaciones y funerales, no son eternos.

Justo cuando fueron construidos, pueden deconstruirse. Y eso puede suceder solo si comenzamos a escuchar no a la voz más fuerte, sino a la que hemos aprendido a ignorar.

Entonces, la próxima vez que la batería de guerra superó, pregunte no solo quién disparó primero, sino quién habló en último lugar. Y pregunte qué historia estaba tratando de contar ese discurso.

Porque en el sur de Asia, el arma más peligrosa no es nuclear.

Es narrativa.

Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no reflejan necesariamente la postura editorial de Al Jazeera.