¿Qué hay en un nombre? El americano se convierte en el canadiano
Pero la rebelión del café de Canadá está lejos de ser la primera vez que la comida se ha utilizado como símbolo de resistencia. En todo el mundo, y particularmente en la India, los alimentos han servido durante mucho tiempo como sustento para los manifestantes y un poderoso medio de disidencia misma. Desde Chapatis pasó misteriosamente entre pueblos hasta cocinas comunitarias que sirven a los manifestantes, el lenguaje de la comida dice mucho en tiempos de disturbios.
Cómo surgió el canadiano
Todo comenzó el 6 de febrero de 2025, cuando Kicking Horse Coffee, un café y un tostador de Columbia Británica, publicó un llamado a la acción de Instagram ahora eliminado: «Durante 16 años, el Kicking Horse Cafe ha llamado en silencio a los canadienses de los Americanos». Hoy, estamos oficialmente haciendo una cosa y pedirle a las cafeterías de todo el país que hagan el cambio.
Lo que comenzó como una marca nacional juguetona rápidamente ganó impulso frente a las últimas elecciones presidenciales de Estados Unidos. El término «canadiano» comenzó a circular en línea, con cafés en todo el país que abrazan la idea como una forma alegre de afirmar la identidad canadiense. Algunos lo vieron como un poco divertido; Otros lo reconocieron como parte de una tradición más amplia de cambio de marca de alimentos en tiempos de tensión política.
¿Pero era el americano americano?
La ironía es que el americano ya era un cambio de marca en sí mismo. La bebida traza sus orígenes a la Segunda Guerra Mundial, cuando los SIG estadounidenses estacionados en Italia encontraron el espresso tradicional demasiado fuerte para sus paladares. Para recrear el café al que estaban acostumbrados a casa, diluyeron el espresso italiano con agua caliente.
Los baristas italianos denominaron esta bebida modificada el «americano», un guiño juguetón a sus clientes estadounidenses que no pudieron manejar la intensidad del café expreso recto. Como explica Stacey Lynden, gerente de laboratorio de Cupping en el agua suizo de Canadá: «El nombre ‘Americano’ conlleva un poco de ironía juguetona, esencialmente significa ‘café de estilo americano’, que para los italianos podría haber parecido una versión más débil y menos refinada de su amado espresso». Esta adaptación en tiempos de guerra se convirtió en un elemento básico de la cafetería en todo el mundo, solo para encontrarse renombrado nuevamente décadas más tarde durante un período de cambio de relaciones entre Estados Unidos.
Cómo India también ha usado alimentos para la disidencia
A medio mundo de distancia, la India tiene su propia historia rica de uso de alimentos como vehículo para la protesta y la resistencia. Desde la lucha por la independencia hasta los movimientos sociales contemporáneos, la comida ha servido como sustento práctico para los manifestantes y el poderoso simbolismo para las causas que defienden.
En la India, el acto de alimentar o rechazar alimentos va más allá de la mera nutrición: tiene una importancia cultural profunda relacionada con la solidaridad, la casta, la religión y la alianza política. Cuando los agricultores ofrecen comidas a los mismos oficiales de policía enviados para controlarlos, o cuando los manifestantes comparten deliberadamente comidas entre las divisiones religiosas y de casta, estas son declaraciones profundas sobre la unidad y la resistencia.
El movimiento Chapati de 1857
Quizás la protesta más enigmática a base de alimentos precedió a la Primera Guerra de Independencia de la India en 1857. En la ciudad de Mathura, cerca de Agra, un movimiento inusual tomó forma: miles de chapatis fueron horneados y distribuidos en pueblos por la noche, viajando distancias de hasta 300 kilómetros. Estos chapatis, se rumoreaba que llevaban mensajes ocultos, fueron transmitidos entre pueblos por chowkidars y policías.
Aunque las investigaciones británicas nunca encontraron evidencia de mensajes reales dentro del pan, el movimiento Chapati creó una atmósfera de misteriosos disturbios que desconocían a las autoridades coloniales. El funcionario británico JW Sherer escribió: «El objetivo detrás del movimiento Chapati era crear una atmósfera de misteriosa inquietud, y el experimento había tenido mucho éxito». El movimiento se desarrolló solo unos meses antes del levantamiento, lo que sugiere una posible conexión con la resistencia más amplia.
Rasgullas como mensajes revolucionarios
En 1930, un telegrama simple sobre los dulces bengalíes arrojó a las autoridades británicas al desarrazo completo. Cuando interceptaron un mensaje que decía «dulces bengalíes enviados» relacionados con la figura anti-británica Sri Chettur Sankaran Nair.
Para su vergüenza, el envío resultó ser nada más amenazante que Juicy Rasgullas de Kolkata. Esta inteligente artimaña no solo confundió a las autoridades coloniales, sino que destacó el ingenio de los revolucionarios indios, que usaron comida para burlar a sus opresores. Las cajas de Laddoos podrían significar bombas, los rasgullas bengalíes pueden indicar explosivos, y Motichoor Laddoos con puntos de boondi de color podría crear mapas conectando los puntos. Estos métodos simples pero efectivos hicieron de los dulces una herramienta inesperada de rebelión.
El Tiranga Barfi
Cuando la censura colonial prohibió las exhibiciones tradicionales del patriotismo, los confectores indios encontraron una solución creativa. El Tiranga Barfi, un dulce que continúa apareciendo en las tiendas del norte de la India en los días de la República y la Independencia, fue creado para representar la bandera Swaraj, un predecesor de la bandera india de hoy.
Primero elaborado por el dulces Raghunath Das Gupta en su tienda Varanasi Ram Bhandar, el postre Tricolor usó ingredientes naturales: naranjas para azafrán, khoya o coco para blanco y pistacho para verde. El dulce conmemorado Jawaharlal Nehru se despliega de la bandera a orillas del Ravi, llevando el espíritu de libertad en cada bocado cuando otros símbolos estaban prohibidos.
Comida como protesta
El papel de la comida en los movimientos de protesta se extiende más allá de los gestos simbólicos, a menudo desafiando las estructuras sociales profundamente arraigadas. En la India, donde las prácticas alimentarias están entrelazadas con casta e identidad religiosa, el acto de compartir comidas entre estas divisiones puede ser revolucionario. Durante el Narmada Bachao Andolan, los hindúes de casta vegetariana de Nimar en el sur de Madhya Pradesh se encontraron comiendo junto a las comunidades tribales de Nandurbar. En circunstancias normales, las consideraciones de «pureza» y «contaminación» les habrían impedido compartir alimentos. Pero la urgencia de la protesta creó alianzas inusuales, con los manifestantes aprendiendo a compartir Jowar, Bajra y Wheat Rotis durante las marchas.
Del mismo modo, durante el Bodh Gaya Bhumi Mukti Andolan en 1978, los activistas urbanos construyeron confianza con los trabajadores sin tierra por lo que llamaron «desacontar y despreciar» a sí mismos, compartiendo no solo el escaso arroz que sus anfitriones podían proporcionar, sino también ratones, peces y caracoles recolectados durante tiempos de escasez. Durante nueve años de este movimiento, los aldeanos compartieron sus comidas y hambre con los aliados activistas hasta que la tierra finalmente se asignó a quienes la trabajaron.
Ya sea que se trate de un café renombrado en Canadá o Chapatis que transporta mensajes misteriosos en las aldeas indias, la comida continúa sirviendo como sustento para la revolución y un medio para el mensaje en sí. La «rebelión de canadiano» puede parecer trivial en comparación con las protestas históricas de los alimentos, pero aprovecha la misma comprensión poderosa: que lo que comemos, y lo que lo llamamos, los cobardes que significan mucho más allá del plato o la taza.
