Edición de fin de semana: mirando hacia atrás en el legado colonial de la sección 377 impuesto por los británicos en la India y otras colonias este mes de orgullo
Rastrear la historia queer inclusiva de la India
Este mes de orgullo, veamos la pregunta «por qué». ¿Por qué, en un país con un patrimonio cultural tan rico y complejo, el amor entre personas del mismo sexo sigue siendo incomodidad? La respuesta se encuentra en una lectura más profunda de la historia.
El legado colonial que abarca continente
La idea de que el deseo del mismo sexo es «antinatural» fue integrado en la ley india por los administradores coloniales británicos en el siglo XIX. La Sección 377, promulgada en 1860, criminalizó la «relación carnal carnal contra la Orden de la Naturaleza», dibujando directamente de la Ley de Buggery del siglo XVI de Gran Bretaña.
Lord Thomas Babington Macaulay, quien redactó el código penal indio, creía que esto «modernizaría» a la India. En realidad, impuso una visión rígida y puritana de la sexualidad sobre una sociedad que históricamente había adoptado la fluidez y la multiplicidad en el género y la expresión sexual.
El colonialismo británico exportó la Sección 377, o las leyes inspiradas en la TI, aconsejan sus territorios. El Imperio Británico puede haber colapsado, pero la Sección 377 aún persigue sus antiguas colonias. Hoy, 29 de los 56 países de la Commonwealth of Nations, la antigua Commonwealth británica, todavía criminalizan las relaciones entre personas del mismo sexo entre adultos consultores. De hecho, la prohibición de los actos homosexuales bajo la Sección 377 o las leyes redactadas de manera similar permanecen en los libros en 42 antiguas colonias británicas, incluidas Pakistán, Malasia, Kenia y Nigeria. En Asia, el impacto ha sido especialmente extendido, lo que afecta a casi mil millones de personas antes del fallo de 2018 de la India.
Enze Han y Joseph O’Mahoney, autores del colonialismo británico y la criminalización de la homosexualidad, argumentan que esto no fue un accidente. Las ansiedades victorianas y los temores orientalistas llevaron a los británicos a imponer códigos sexuales duros en regiones que consideraban «demasiado eróticas». La intención era clara: regular la sexualidad, proteger a los soldados británicos y remodelar sociedades colonizadas a imagen de la moral británica.
La consecuencia de esto todavía se puede ver. Las sanciones en algunos países son extremadamente duras. Por ejemplo, en Jamaica, debe someterse a 10 años de trabajos forzados, o 14 años en Kenia, 20 años y flagando en Malasia. Algunos países también tienen cadena perpetua como una oración máxima para actos del mismo sexo.
Incluso donde la ley no siempre se aplica, su presencia permite una discriminación generalizada, abuso policial y estigma social. En países como Camerún, los arrestos por simplemente «apareciendo gay» no son infrecuentes.
Legado olvidado de la India
En todo esto, India, una antigua colonia, parece olvidar su legado. Antes de la llegada de los británicos, la sociedad india tenía una comprensión mucho más matizada de la sexualidad y el género. La mitología hindú es rica en referencias a la fluidez de género.
Devdutt Pattnaik escribe sobre Sudyumna, quien se transformó en una mujer para casarse con Budh; de shikhandi, nacida y luego identificada como hombre en el Mahabharata; y de menciones de identidades queer en textos médicos y tántricos como el Sushruta Samhita y Panchatantra.
Los templos como los de Khajuraho y Konark, construidos entre los siglos X y XII, están adornados con esculturas eróticas. Shobita Punja y O. Somasundaram sugieren que estos no eran pornográficos sino simbólicos: toolas para la educación o la trascendencia espiritual. Incluso en la India islámica medieval, poetas como Zatalli y estudios de historiadores como Raziuddin Aquil revelan que explorar la sexualidad no era ni nueva ni tabú.
¿Por qué es importante el mes del orgullo?
A pesar de la despenalización, la India aún lucha con la aceptación social, es por eso que el mes de orgullo es importante, por lo que cada vez más personas podrían ser conscientes de la rica historia que tenemos. Las personas LGBTQIA+ enfrentan una discriminación sistémica en el empleo, la atención médica, la vivienda e incluso dentro de las familias. Como señala Anjali Gopalan de la Fundación Naz, «está en nuestras tradiciones. Pero ahora nos estamos avergonzando tanto (las relaciones LGBTQ). Claramente el cambio ocurrió debido a ciertas influencias».
