¿Por qué los asiáticos del sur se aferran a la dote mientras el mundo lo suelta? Gente

El reciente caso de muerte de dote, donde Vipin Bhati (el esposo) está acusado de poner en llamas a su esposa Nikki, ha sacudido el país. Si bien la Ley de Prohibición de Dote, 1961, evita la donación o toma de dote en el país, el ritual todavía se practica ampliamente. A pesar de las diversas adiciones al Código Penal Indio (IPC), a saber: Deaths de dote (Sección 304B) y Crueldad por Dotos Demandas (Sección 498A), que ahora se encuentra bajo la Sección 80 de la Bharatiya Nyaya Sanhita (BNS), la Oficina Nacional de Registros de Crimen (NCRB) señaló que en 2022, se informaron 6.450 casos de muerte de dote. Sin embargo, muchas más de estas muertes de dote no se informan. A menudo ni siquiera reciben la atención requerida, sin embargo, este, todo gracias a la hermana de Nikki, Kanchan, quien grabó los videos que muestran a Nikki siendo golpeado, y incendio, junto con la declaración del hijo de seis años de Nikki a la policía, ha traído de vuelta la horrible realidad de la violencia y las muertes de dote en la India.

La dote fue históricamente frecuente en la mayoría de las clases sociales, e incluso en los países europeos. La práctica se remonta al mundo grecorromano. De hecho, las islas de Bombay, actualmente Mumbai, fueron entregadas al rey Carlos II de Inglaterra como parte de la dote cuando se casó con la princesa Catherine de Braganza, hija del rey de Portugal, en 1661. En aquel entonces, las islas de Bombay formaron un gran territorio bajo el dominio portugués. La práctica de la dote también estaba generalizada en partes de Rusia y Europa del Este como «precio de la novia». Sin embargo, en los siglos XIX y XX, estas prácticas disminuyeron significativamente. Entonces, ¿por qué los países del sur de Asia no podrían hacer la transición? ¿Por qué es la práctica de la dote y la violencia tan frecuente en los países del sur de Asia?

El profesor Arvinder Ansari, un sociólogo con una especialización en estudios de género, que actualmente enseña en Jamia Millia Islamia, dice: «Históricamente, la dote comenzó como una forma de ayudar a una pareja recién casada a establecer su hogar. Sin embargo., En el sur de Asia, se ha convertido en una práctica profundamente atrensa que atraviesa la religión y la costa. Lo que comenzó como un apoyo financiero se ha convertido en una demanda transacciones».

El profesor Ansari comparte que hoy, la dote se ha transformado en un símbolo de estado y se ha convertido en «un marcador de prestigio y consumo competitivo».

¿Por qué el sur de Asia no puede dejar la práctica de la dote?

«En el sur de Asia, las mujeres nunca son vistas como individuos. Su identidad siempre está vinculada a ser la hija, la esposa, la madre o la nuera de alguien de alguien. Esta falta de reconocimiento como personas independientes afecta a su agencia en todos los sentidos», dice Vipasha Atti, profesional de género, que trabaja para programas de niñas y mujeres en la Fundación de Educación de Pratham.

Si bien la Ley de Prohibición de Dote, 1961, esperaba prevenir tales casos, ha habido una implementación deficiente, señala el profesor Ansari. Ella señala que las leyes coloniales jugaron un papel clave en esto.

Según el dominio británico, el asentamiento permanente de 1793, cualquier propiedad inamovible, ya sea la tierra o la casa, se puso completamente en posesión de un hombre. Los hombres también fueron responsables del pago de ingresos. Esto hizo que la dote sea central en el matrimonio, ya que las mujeres no tenían ninguna propiedad inamovible a su nombre. Cuando surgieron conflictos matrimoniales, las mujeres también no se les quedó derecho legal a la tierra. La ‘masculinización de la economía’ también hizo que los niños varones fueran aún más deseables.

«Las leyes coloniales también desempeñaron un papel clave. Según las escuelas hindú tradicionales como Mitakshara y Dayabhaga, las mujeres tenían algún reclamo de aterrizar. Pero durante el período colonial, especialmente con la influencia de la ley victoriana y el asentamiento permanente, los derechos de la tierra de las mujeres fueron erosionados. En lugar de heredar tierras.

Ella dice que la tierra es riqueza, poder e identidad.

«La negación de los derechos de la tierra bajo las prácticas coloniales y habituales empujó a las mujeres a la dependencia económica, y la dote llenó esa brecha».

Janaki Abraham, profesor de sociología en la Escuela de Economía de Delhi, también señala que «las mujeres que no heredan la propiedad natal por igual con sus hermanos» también se encuentra entre muchas de las razones de prevalencia de dote en el sur de Asia.

El profesor Ansari señala que a pesar de que las mujeres legalmente tienen derechos de herencia hoy, la mayoría no los reclama. El miedo es social; Si exigen su participación, corren el riesgo de perder el apoyo de su familia en tiempos de crisis. «Tradicionalmente, es el hermano el que juega un papel crucial en las bodas de su hermana. En India, por ejemplo, cuando una hermana se casa con su hija, es su hermano quien llega con bhaat (Regalos de boda y apoyo financiero). Lo que el hermano da se convierte en un marcador de estatus para la familia. Este rol habitual refuerza la idea de que los hermanos deberían heredar la propiedad, mientras que se espera que las hermanas renuncien a sus derechos «.

A pesar de la ley en su lugar, los actos de violencia continúan

Mientras que los actos están en su lugar, en el sur de Asia, señala el profesor Ansari, el divorcio y la separación aún permanecen estigmatizados. «Los padres se comprometen con los suegros, por temor a que una hija separada arruine las perspectivas matrimoniales de los hermanos menores. Por lo tanto, la dote se convierte en una forma de evitar conflictos, incluso si significa compromisos de por vida para las mujeres».

Ella señala que, si bien la dote también existía en Europa, esas sociedades se reformaron gradualmente al fortalecer los derechos de herencia de las mujeres y garantizar que la propiedad se pase a las hijas. Mientras que en el sur de Asia, señala, la «modernización permaneció cosmética».

«Adoptamos el consumismo, pero no el pensamiento liberal», señala. Las sociedades europeas dieron espacio a las mujeres como individuos independientes. En el sur de Asia, el patriarcado, la dependencia económica y las expectativas culturales aún dictan la vida de las mujeres. Es por eso que Dotry continúa prosperando aquí mientras desaparecía en otro lugar, dice ella.

Además, el profesor Abraham señala que incluso cuando las mujeres dejan matrimonios violentos, se ven obligadas a regresar «en parte debido al continuo estigma del divorcio, pero sobre todo porque los hermanos a menudo no quieren compartir la propiedad».

Ella explica: «Sigue habiendo una fuerte percepción de que si le pides tu parte, entonces no puedes tener una buena relación con tu (s) hermano (s). ¡Las mujeres están hechas para elegir entre una parte y una buena relación con los hermanos (y la familia). ¡La propiedad debe dividirse igualmente con buenas relaciones entre hermanos!»

Una mujer no nace, se convierte en una en el proceso de socialización.

El profesor Ansari cita el concepto de Simone de Beauvoir de cómo no nace una mujer, pero se convierte en una mujer en el proceso de socialización. «Esto sucede con el acondicionamiento, la socialización y la realización de ajustes. Siempre se espera que haga ajustes y renuncie a su vida».

Esta misma noción está integrada tan profundamente en las mujeres del sur de Asia que son tratadas no como individuos, sino como símbolos de estatus, sobre cuyos hombros depende el honor de la familia. Si deja un matrimonio, la familia sufre. El sufrimiento viene de muchas maneras, incluidos los otros hermanos que no reciben propuestas de matrimonio.

Si bien los expertos señalan la importancia de la independencia económica, los expertos también destacan que tener un trabajo o ser educado no es suficiente; Lo que es más importante es el empoderamiento.

«Sin el apoyo de su familia, una mujer no puede salir de un matrimonio. ¿En quién dependerá ella?» Laments Professor Ansari.

Una razón importante por la que los padres no apoyan a sus hijas, Points Attri, es la presión social. Si la toman de regreso, ellos mismos enfrentan estigma. La idea es que una «hija ideal» debería ajustarse, sin importar cuán mala violencia, y los padres se juzguen por dejarla regresar a casa. Desde el nacimiento, las mujeres, especialmente en las sociedades del sur de Asia, se les dice «la casa en la que nacen no es su casa, un día irán a otra casa, la casa de su esposo», dice Attri. También señala que la sociedad del sur de Asia tampoco apoya a las mujeres que viven solas. «¿Cuántos propietarios en pueblos más pequeños alquilarán a una mujer soltera, incluso si está ganando?» Ella pregunta. Una mujer divorciada es despreciada.

Las muertes por dote informaron, pero la tasa de condena sigue siendo baja

Algunos grupos, incluidos los grupos activistas de derechos de los hombres en las plataformas de redes sociales, utilizan los datos de NCRB para afirmar que la mayoría de los casos de dote son falsos. Según los datos de 2022 NCRB, del total de casos informados, solo el 30% de ellos fueron encontrados condenados. Entonces, ¿qué pasó con el resto del caso? ¿Fueron falsos? No precisamente.

«Presentar un caso, luchar contra él, pasar por múltiples audiencias y finalmente esperar un juicio es un proceso muy largo. Para las mujeres, este viaje es especialmente difícil porque su carácter es constantemente cuestionado y hay presión para perdonar», señala Attri. También destaca que las mujeres aprenden a internalizar que la violencia doméstica no es lo suficientemente grave como para luchar.

ATtri señala además que incluso cuando se presenta el caso, las mujeres enfrentan presión externa para establecerse fuera de la corte. «Frases como ‘No vayas delante del juez’ o ‘lo resuelvamos mutuamente’ son cosas que he escuchado muy a menudo en mi trabajo. La suposición es que una ‘buena mujer’ no busca múltiples audiencias; ella se acomoda en silencio».

El profesor Ansari también destaca el costo exorbitante de las batallas legales. También explica la situación en la casa de una hija, especialmente si tiene hermanas que tienen una edad casable, «la familia no querría involucrarse», dice ella. Obtener el nombre de uno en los casos judiciales se considera tabú, lo que trae una vergüenza en la sociedad. Deja a la mujer sin otra opción que continuar viviendo en el matrimonio. Hasta que sea demasiado tarde …