La conferencia de valores familiares de Nairobi: cuando la tradición es una trampa colonial | Opiniones

En toda África, los debates sobre la preservación cultural y los valores tradicionales están siendo influenciados cada vez más por las fuerzas que promueven agendas sociales conservadoras arraigadas en los legados coloniales y misioneros. Estos movimientos, a menudo respaldados por la generosa financiación occidental, buscan imponer valores rígidos y excluyentes que contradicen las culturas diversas e históricamente dinámicas del continente.

Un ejemplo reciente de esta dinámica se desarrolló la semana pasada en Nairobi, donde la segunda conferencia panafricana sobre valores familiares organizados por el Foro de Profesionales Cristianos de África provocó controversia al afirmar defender los valores familiares «tradicionales» africanos.

Los partidarios extranjeros del evento, incluido el Centro de Derechos Familiares y Humanos (C-FAM) y Family Watch International, son conocidos por su oposición a los derechos LGBTQ, la salud reproductiva y la educación sexual integral.

Estas organizaciones, algunas clasificadas como grupos de odio por el Centro de Derecho de la Pobreza del Sur con sede en los Estados Unidos, a menudo presentan sus posiciones como inherentemente africanas, a pesar de sus profundas conexiones con la financiación conservadora occidental.

Esta duplicidad se destacó antes de la conferencia en Nairobi cuando fue reveló que la lista preliminar de oradores consistía completamente en hombres blancos.

Durante el evento, se instó a los participantes a «resistir las tendencias crecientes que buscan redefinir el matrimonio, debilitar la institución de la familia o devaluar la sexualidad humana» y a levantarse para defender a la familia africana de un «Nuevo colonialismo«.

Sin embargo, el hecho es que la narrativa de preservar la tradición que se exhibió en la conferencia está lejos de ser orgánica. En cambio, en sí mismo continúa un patrón establecido durante la era colonial, cuando las potencias imperiales impusieron normas patriarcales y jerarquías sociales estrictas bajo la apariencia de culturas indígenas de preservación y «civilización» paradójicamente.

Al hacerlo, las instituciones misioneras y coloniales reinventaron y reformitaron las estructuras sociales africanas para alinearse con los ideales victorianos, incrustar roles de género rígidos y modelos familiares heteronormativos en el tejido social e inventar «tradiciones» supuestamente antiguas e involuntarias para apoyarlos.

Estos últimos se basaron en las ideas egoístas de los africanos como «salvajes nobles», que viven con una conformidad feliz con valores supuestamente «naturales», atrapados por la «cultura» petrificada y no perturbados por las preguntas morales que afectaron a sus homólogos occidentales civilizados de cuya corrupción necesitaban ser protegidas.

Como demostró la conferencia, los actores y gobiernos políticos locales a menudo apoyan estas agendas, ya sea por conveniencia política o debido a la alineación genuina con su cosmovisión conservadora. También hay apoyo de algunos sectores del sector de las ONG, lo que le da a los movimientos una apariencia de legitimidad mientras oscurece sus raíces coloniales.

La Conferencia de Nairobi puso a la Kenya Red Cross Society (KRCS) en el centro de atención cuando fue acusada de respaldar el evento al permitir que se organizara en el Hotel Boma, que es copropietaria. Aunque KRCS ha negado cualquier participación directa en el evento, señalando que no estuvo involucrado en las decisiones cotidianas de la gestión del hotel, la controversia aún destaca los desafíos y los peligros que incluso las organizaciones humanitarias bien intencionadas pueden enfrentar.

Históricamente, las instituciones humanitarias han sido cómplices en la empresa colonial, y tal vez no sea sorprendente que luchen por ver a través de narrativas que buscan solidificar las agendas coloniales bajo la apariencia de proteger los valores indígenas.

Parte del problema es que existe una creciente confusión sobre qué enfoque debe adoptar para abordar las crecientes llamadas para «descolonizar» las actividades de la industria de la ayuda. Un aspecto de este proceso es un reconocimiento de la primacía de los valores indígenas y las prácticas locales de ayuda mutua.

Sin embargo, cuando las organizaciones no examinan críticamente si los valores codificados como indígenas o, en este caso, «africanos», en realidad reflejan e incrustan las lógicas y suposiciones coloniales sobre las sociedades indígenas, inadvertidamente pueden encontrarse perpetuando agendas dañinas.

Es por eso que, cuando se enfrenta a narrativas como las propagadas en la conferencia panafricana sobre valores familiares, es importante comprender la diferencia entre la descolonización y la descolonialidad.

Aunque están relacionados, los dos marcos son distintos. El primero se enfoca en gran medida en transferir el poder al anteriormente colonizado, mientras que este último trata con las lógicas y valores que son el legado de la colonización.

A raíz de la descolonización de la década de 1960, el fracaso para abordar la colonialidad dejó a muchos países africanos cargados de élites, estados y arreglos de gobernanza que confirmaron los marcos y enfoques coloniales. Kenia misma fue un ejemplo.

En 1967, casi cuatro años después de la independencia, Masinde Muliro, una destacada política de Kenia, observó: «Hoy tenemos el gobierno de un hombre negro, y el gobierno del hombre negro administra exactamente las mismas regulaciones, rigurosamente, como solía hacer la administración colonial».

Del mismo modo, las organizaciones de ayuda que se centran únicamente en empoderar a los actores locales podrían terminar reforzando el replanteamiento deliberado de los valores regresivos de la era colonial como tradiciones auténticas africanas.

La confusión de la descolonización para la descolonialidad corre el riesgo de legitimar las ideologías dañinas al permitirles disfrazarse de preservación cultural. Reconocer las raíces históricas de estas supuestas tradiciones es esencial, no solo para las agencias humanitarias sino para las sociedades en general. Sin esta conciencia, corremos el riesgo de habilitar los movimientos que usan la tradición como arma para oprimir, en lugar de como una herramienta para sanar y unificar.

La lección es clara: para avanzar genuinamente, debemos estar dispuestos a reflexionar constantemente sobre cómo los legados coloniales continúan dando forma a las normas y debates culturales y sociales contemporáneos. Solo entonces podemos construir un futuro arraigado en la comprensión genuina, diversa e inclusiva de la identidad africana.

Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no reflejan necesariamente la postura editorial de Al Jazeera.