‘Sentado en un volcán’: dos templos indios chocan como la política y la mezcla de fe | Política
Digha, India – En una calurosa y sensual tarde de junio, Mamata Banerjee, el primer ministro del estado de Bengala Occidental de la India, barrió un camino anotado por el sol para dar paso a un imponente carro en Digha, una ciudad turística en la costa de la Bahía del país de Bengala.
El momento, capturado por docenas de cámaras y transmitido ampliamente en la televisión, el 27 de junio, marcó el lanzamiento del primer Rath Yatra patrocinado por el gobierno del Estado Oriental yatra («Festival Chariot») para celebrar la construcción de un complejo de templo extenso construido para albergar al Dios hindú, Lord Jagannath.
Anunciado por primera vez en diciembre de 2018, y completado en mayo de este año, el Templo Digha ha sido lanzado por Banerjee y su partido gobernante del Congreso de Trinamool (TMC) como la alternativa de Bengala Occidental al Templo Jagannath más popular en la ciudad de Odisha State, a unos 350 km (217 millas) de distancia.
Construido en el siglo XII, el Templo en Puri es uno de los cuatro principales sitios de peregrinación del hinduismo, y hogar de un festival anual de carros de 800 años de edad, un evento de una semana a la que asistieron decenas de miles de devotos. Para iniciar el festival, los descendientes de los antiguos gobernantes del reino de Puri barren simbólicamente el camino de los carros, como lo hicieron una vez sus antepasados en el poder.
En Digha, esa tarea fue realizada por Banerjee, ni el descendiente de un emperador, ni un sacerdote, planteando dudas sobre si la construcción del templo era sobre fe o política, un año antes de que uno de los estados más significativos de la India vota para su próximo gobierno.
¿Mover dirigido a contrarrestar BJP?
Bengala Occidental, hogar de más de 91 millones de personas, es el cuarto estado más popular de la India. Casi el 30 por ciento de su población es musulmana.
Durante décadas, el estado también fue el hogar del gobierno comunista elegido más antiguo del mundo, hasta que un luchador Banerjee, liderando el Partido Centrista TMC que fundó en 1998, desató a la Coalición del Frente Left en 2011.
Desde entonces, es el Partido Hindú Mayoritario Bharatiya Janata (BJP), dirigido por el primer ministro Narendra Modi, lo que se ha convertido en el principal rival de TMC en Bengala Occidental. Desde ganar solo dos escaños parlamentarios en 2014, el año en que Modi irrumpió hasta el poder, el BJP el año pasado ganó 12 de los 42 escaños del estado. El TMC ganó 29.
En las elecciones de la Asamblea del Estado de 2021, el TMC de Banerjee y sus aliados ganaron un deslizamiento de tierra 216 de 292 escaños, mientras que la coalición liderada por BJP ganó 77. También era la primera elección en la que la izquierda o el Congreso Nacional Indio, la principal oposición en el Parlamento, no podía ganar un solo asiento en un estado anteriormente gobernado.
A medida que el panorama político cambió en Bengala Occidental, también lo hicieron sus jugadores.
Durante casi una década, el BJP y su padre ideológico, el Rashtriya Swwayamsevak Sangh (RSS) de extrema derecha, han utilizado festivales hindúes como Ram Navami para expandir su huella en el estado, a menudo organizando grandes procesiones que en ocasiones han pasado, provocativamente, a través de áreas con grandes poblaciones musulmanas, con participantes participantes, espinos, swords y tridentes que han aprobado, provocativamente, a través de áreas con poblaciones musulmanas, con participantes participantes, espinos y tridentes que han aprobado, provocativamente, a través de áreas con poblaciones musulmanas, con participantes participantes, espadas y tridentes y tridentes.
El BJP también ha acusado repetidamente al TMC de «apaciguamiento minoritario», en esencia alegando que el partido favorece los intereses musulmanes sobre las preocupaciones de los votantes hindúes.
El TMC parece estar respondiendo a ese cambio en la política en especie. En recientes manifestaciones, se ha visto a sus líderes cantando «Jai Jagannath» (Salve Jagannath) para contrarrestar al «Jai Shri Ram» del BJP (Salve Lord Ram), un eslogan que, para los hindúes de los hindúes en India, es más un grito de guerra contra los musulmanes y otras minorías que un canto político.
«Ahora nadie dirá Jai Shri Ram. Todos dirán Jai Jagannath», dijo el líder de TMC Arup Biswas en Digha en abril.
Para el politólogo Ranabir Samaddar, la política del templo del TMC es la evidencia de una batalla de elaboración sobre la identidad del hinduismo mismo.
«Si está de acuerdo en que la sociedad hindú no es monolítica, entonces es natural que los hindúes que rechazan la versión mayoritaria afirmarán un entendimiento diferente», dijo Samaddar, quien es un presidente distinguido en los estudios de migración y migración forzada en el Grupo de Investigación Mahanirban Calcuta.
Argumentó que los movimientos como los de Mamata representan un concurso social y cultural más profundo. «Este no es un sencillo secularismo contra el comunalismo binario», dijo. «Es una protesta contra la idea de que solo hay un tipo de hinduismo».
Durante años, los oponentes políticos del BJP han luchado por elaborar una respuesta a su visión de crear un estado hindú primero sin ser puesto a la defensiva por el partido de Modi, lo que los retrata como intrínsecamente anti-hindúes.
El Templo Digha, sugirió Samaddar, intenta romper ese dominio de BJP.
«A medida que la narrativa dominante se vuelve más rígida, insistiendo en una identidad hindú singular y alineada por el estado, la contratinción también está ocurriendo en el marco de la identidad hindú», dijo. “Es un diálogo, una forma de argumento social sobre la pluralidad.
«Esto también es una afirmación de los derechos. Un reclamo para decir:» Nosotros también somos hindúes, pero no le dejaremos definir qué es el hinduismo «. Estos son intentos de romper el monopolio de ciertas instituciones y grupos que han afirmado por mucho tiempo hablar por todos los hindúes.
El terreno religioso cambiante de Bengala
Originalmente introducido por el gobierno como un «centro cultural», el santuario Digha pronto se convirtió en un templo de 65 metros de altura (213 pies), repartido en 8 hectáreas (20 acres) y que le costó al tacheador estatal más de $ 30 millones.
«Este templo agregará una nueva pluma al límite del estado. Digha se convertirá en una atracción turística internacional. Esto servirá como un lugar de armonía. El mar agrega un encanto especial a Digha. Si se convierte en un lugar de peregrinación, vendrá más turistas», dijo el jefe de la estructura de Trinamool Banerjee.
Pero el proyecto ha enfrentado un retroceso.
Cuando el Templo Digha abrió a principios de este año, el parlamentario del BJP de Puri, Sambit Patra, declaró: «Solo hay un Jagannath Dham en el mundo, y está en Puri». A Dham es un santuario en sánscrito.
El 27 de junio, el líder de Bengala más destacado del BJP, Suvendu Adhikari, llamó al templo una «atracción turística, no un sitio espiritual».
«Puri Dham seguirá siendo Puri Dham. Mamata Banerjee es un hindú falso. Los templos no se pueden construir usando fondos gubernamentales. Es un centro cultural, no un templo. No engañes a la gente de Bengala», dijo.
Argumentó que los templos hindúes en la India independiente se han hecho utilizando donaciones, incluida el Templo Ram en la ciudad del norte de la India de Ayodhya, construidas en las ruinas de la mezquita Babri del siglo XVI que los Zelotes Hindú habían derribado en 1992. «Los hindúes hacen templos por su cuenta. Ningún fondo gubernamental se usó para construir el Templo de Ram.
Los sacerdotes en el Templo Puri también estaban furiosos. El principal servidor del templo, Bhabani Das Mohapatra, calificó el complejo Digha como un «crimen de Mamata Banerjee», y acusó al gobierno estatal de Bengala Occidental de «violar arrogantemente las normas bíblicas». Ramakrishna Das Mahapatra, un servidor principal de Puri que asistió a la consagración de Digha, fue suspendido por la Autoridad del Templo Puri.
‘Nadie nos invitó’
La crítica del Templo Digha no se limita a los opositores políticos y representantes del Templo Digha.
Mientras cientos de personas observaban la consagración del 27 de junio desde detrás de las barricadas de seguridad, un empleado local y retirado del gobierno de 64 años, Manik Sarkar, dijo que estaba frustrado.
«Todo el costo proviene de contribuyentes como nosotros», dijo a Al Jazeera. «Pero nadie nos invitó. El hospital del gobierno cercano ni siquiera tiene el equipo adecuado, y están gastando millones iluminando el templo».
Otra residente, Ashima Devi, dijo que estaba ansiosa por las facturas diarias de electricidad. «Lakhs de rupias, todas las noches», dijo. «El desempleo ya es tan alto aquí. Miles de maestros de escuelas gubernamentales que perdieron sus empleos debido a la corrupción: habían despejado los exámenes de manera justa. ¿Por qué no está arreglando este gobierno eso? ¿Qué les pasará?»
Se refería a una estafa de contratación de escuelas públicas de $ 70 millones recientemente desenterrada por la oficina de delitos financieros más importantes de la India, la Dirección de Cumplimiento, para la cual el ex ministro de educación del TMC ahora está encarcelado.
Un hombre de la multitud, que se llamaba partidario de TMC, intervino. «El turismo crecerá», dijo.
Pero Sarkar retrocedió: «Todos los hoteles (en Digha) son propiedad de extraños. ¿De qué beneficio está hablando?»
‘Una política que centra los templos’
El historiador Tapati Guha Thakurta dijo que la participación del estado en la construcción del templo debería ser vista como parte de un arco más grande en el viaje moderno de la India.
«Ha habido una gran diapositiva, desde el modelo moderno y secular hasta una política que centra los templos», dijo.
Después de la independencia de la India, el estado apoyó activamente proyectos como la reconstrucción del Templo Somnath en Gujarat, respaldado por líderes como Vallabhbhai Patel, el hombre acreditado con reunir a 500 estados principescos en la Unión India utilizando una combinación de allurimement y coerción.
Pero el primer primer ministro de la India independiente, Jawaharlal Nehru, se opuso al apoyo estatal para la reconstrucción de Somnath, señaló.
«Se mantuvo alejado. Ese momento mostró cuán disputada era la religión, incluso dentro de la visión nehruviana del estado», dijo Guha Thakurta a Al Jazeera. «Ese momento fue emblemático. Mostró que incluso en los albores del secularismo indio, la religión nunca estuvo completamente fuera del marco».
Nawsad Siddique, el único legislador estatal del Frente Secular Indio, una coalición de la oposición dejó a los grupos y al Partido del Congreso, calificó el templo Digha como un «desenfoque de gobernanza y fe». En declaraciones a los periodistas el 10 de julio, en Kolkata, dijo: «No tenemos trabajo. Nuestros jóvenes están migrando. Nuestras escuelas se están desmoronando. ¿Y estamos construyendo mega templos?»
Guha Thakurta recordó la separación deliberada del estado y la religión bajo 34 años de gobierno izquierdo.
«Nuestra generación creció bajo un firewall entre la religión y el estado», dijo Guha Thakurta, cuya investigación sobre Durga Puja, la celebración de la Diosa Durga que es el festival anual preeminente para los bengalíes, ayudó a asegurar una etiqueta de herencia cultural intangible de la UNESCO para el festival.
En ese momento, las élites culturales marxistas desestimaron incluso a Durga Puja como «Opo-Sanskriti» o como un ritual degenerado, para ser simplemente tolerados.
Eso cambió después de 2011, cuando Banerjee llegó por primera vez al poder.
«Desde $ 100 en subvenciones, ahora son $ 1,200», dijo, refiriéndose a los fondos estatales para los comités de Durga Puja. «Durga Puja ahora es un evento estatal. Y este modelo se está extendiendo».
«Estamos sentados en un volcán a punto de estallar. Eso es todo lo que diré».
